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Der Todesengel, der in manchen Legenden Samael genannt wird und mit dem sogar Moses gerungen haben soll, ist die Sprache. Die Sprache kündigt den Tod an - was tut sie sonst? Doch gerade diese Ankündigung macht es uns so schwer zu sterben. Seit jeher, während der gesamten Geschichte des Menschen, hat die Menschheit mit diesem Engel gerungen und versucht, ihm das Geheimnis zu entreißen, auf dessen Ankündigung er sich beschränkt. Doch aus seinen kindlichen Händen kann man ihm nur die Ankündigung entreißen, die er ohnehin zu überbringen gekommen war. Der Engel ist daran nicht schuld, und nur diejenigen, die die Unschuld der Sprache verstehen, erfassen auch den wahren Sinn der Ankündigung und können gegebenenfalls lernen zu sterben.

G. Agamben

 

In diesem dritten kurzen Essay, der Giorgio Agamben gewidmet ist, richtet sich der Gedanke des italienischen Philosophen auf die nie endende Konfrontation der Menschheit mit der Endlichkeit oder, genauer gesagt - auf das eigene Bewusstsein der Sterblichkeit, jenes unerträgliche Wissen, das im Abenteuer des Lebens der ständige Schattenbegleiter des Menschen ist. Hier wird dieser unerträgliche Gedanke in der Gestalt des Todesengels eingefangen, die das Thema nicht nur mit religiösem Pathos und Symbolismus auflädt, sondern auch die zentrale Spannung in Agambens Essay offenlegt - nämlich jene zwischen Sprache und Endlichkeit.

Denn Engel bedeutet auf Griechisch Botschaft und verrät damit das Beharren des Essays auf der Vorstellung, dass der Tod als Gedanke unerträglich ist, weil er etwas ist, das sich nicht in Worte fassen lässt, also etwas, das nicht rationalisiert, dargestellt oder in einem verständlichen Rahmen gedacht werden kann. Mit anderen Worten: Endlichkeit bezeichnet für Agamben eine Schwelle des Denkens, ein existenzielles Ereignis, das sich nicht begrifflich erfassen lässt. Eine Grenze, an der die Sprache nicht mehr in der Lage ist, Licht auf das zu werfen, was im Bereich des Unbekannten liegt.

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Dennoch ist es gerade diese Unmöglichkeit, die Endlichkeit darzustellen, sie richtig zu benennen und zu normalisieren, die die Aufgabe der Philosophie sichtbar macht. Es ist eine Aufgabe des Ausharrens, die einen ständigen Versuch bedeutet, über den Tod nachzudenken, Worte für eine Erfahrung ohne Bild oder Konturen zu finden, die den Geist durch die Dunkelheit führen können.

Hier erreicht die durchdringende poetische Qualität dieses kurzen Prosastücks ihr volles Potenzial. Indem der italienische Philosoph die kathartische Beziehung zwischen Sprache und Tod offenlegt, die, wie gesagt, eine Beziehung zwischen der Fähigkeit ist, sich einer Erfahrung bewusst zu werden (zu wissen, sie zu benennen), und der Begegnung mit dem, was Wissen und Sprache unfähig macht zu trösten, bringt er nicht nur die fragile menschliche Situation auf eindrucksvolle Weise zum Ausdruck, sondern legt auch die Verleugnung und Aggression offen, die allzu oft mit dem Gedanken an die Endlichkeit einhergehen. Und genau diese Haltung - diese Verlockung des Selbstmitleids, die allzu menschliche Versuchung, den Tod als Strafe, als unverdientes Leiden zu erleben - versucht Agamben mit seinem sanften, wenn auch komplexen und feierlichen Prosastück zu überwinden.

Seine existenzielle Entscheidung ist jedoch keine leichte. „Die Idee des Todes“ stützt sich nicht auf einen oberflächlichen Trost, auf den Versuch, die vielen hellen Seiten des Lebens heraufzubeschwören und damit eine Botschaft überflüssiger Positivität zu vermitteln. Agambens Wagnis ist ein Wagnis des Aushaltens der eigenen Grenzen des Willens, des Mutes und der Sprache. Doch dieses Ausharren ist nicht von der Vorstellung geprägt, im Gegenzug etwas zu gewinnen. Es ist ein stilles Ausharren, eine stumme Widerstandskraft, die zunächst wie eine Art Abdankung angesichts des Unerträglichen erscheinen kann. Doch tatsächlich ist es genau das Gegenteil.

Agambens stilles Ausharren, brillant vermittelt in der Formulierung diejenigen, die die Unschuld der Sprache verstehen, also ihr Versagen angesichts des Todes, ihr Verstummen an der Schwelle des Verstehens, ist eine kraftvolle Bejahung des Lebens, die sich der Gerechtigkeit und der Sorge um das Leben selbst widmet, ganz gleich, wie schwer, unerträglich und gewalttätig das Leben auch sein kann. Für Agamben ist daher das Lernen zu sterben eine Lektion in Demut, eine Lektion der Fürsorge für das, was nicht benannt oder verstanden, sondern nur in sanftem Schweigen ausgehalten werden kann.

 

Autor: Yakim Petrov

Yakim Petrov - Autor im Pulvis Art Urns Blog

 

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