Sobre o luto

Roland Barthes (1915-1980) continua a ser uma das figuras centrais da filosofia contemporânea e da teoria crítica, pois os seus contributos para a semiótica, a linguística e a teoria literária são essenciais para qualquer pessoa que trabalhe nestes campos do conhecimento.

No entanto, são as viagens filosóficas mais íntimas de Barthes que desejamos apresentar. É na sua sentimentalidade, na sua forma profundamente afetuosa de elucidar os espectros da emocionalidade humana através da música e da literatura, que o pensador francês revela o seu pensamento como uma busca belamente estranha pela nuance, pelas diferenças minúsculas que revelam as configurações infinitas da existência humana.

É por isso que o ensaio que se segue aborda o famoso “Diário do Luto” de Barthes - um livro de confissões profundamente privado, que manteve depois da morte da sua mãe. Um diário de sofrimento que explora cada fratura que uma perda pode causar. O “Diário do Luto” é o testemunho de Barthes da perseverança do amor e da coragem de revelar não só a coragem de quem chora, mas também o seu desespero.

Dedicado ao “Diário do Luto” de Roland Barthes

Ao tomar estas notas, confio-me à banalidade que existe em mim. A banalidade do nosso luto. Um pensamento quase insuportável depois de perdermos aqueles que nos são mais próximos. Um pensamento que penetra aquilo que ninguém ousa nomear no encontro com a morte de um ente querido. Enfrentar a sensação de que, na perda, não há dignidade, grandeza ou poesia. Apenas a força de uma ausência contundente, prolongada pela leveza das repetições da vida depois de um acontecimento tão devastador.

Pois quem chora, para Barthes, vive num mundo que desfaz a possibilidade de transformar a morte em arte, em significado. É no interior desta experiência da contundência do luto que floresce a tentação de nos tornarmos cruéis, narcisistas e mesquinhos. Uma tentação de punir o acontecimento trivial da morte e as lágrimas que ele produz. Lágrimas inacessíveis à escrita, à pintura, ao canto, isto é, a uma verdade superior.

É aqui que o pensamento filosófico de Barthes se revela não como parte da pedagogia perene que nos ensina a morrer, mas como um trabalho que se dedica à dura realidade do luto. Uma dedicação que expõe a nossa verdadeira vulnerabilidade. Isto é, uma abertura frágil que não se centra num único ego vivo, receoso do seu próprio fim, mas num ego exposto à ausência pura de um ente querido. É nessa exposição que se articula a rejeição de toda a compensação resultante das constituições de senso comum do ser. Quem chora não precisa de partilhar, de sair ou de se concentrar no trabalho para atravessar a dor e o sofrimento.

Pois a coragem de quem se dedica ao luto não se manifesta como uma superação, mas como uma proteção da banalidade obscena da perda. Quanto ao significado de uma tutela tão insensata, não se encontra numa suposição igualmente trivial, a de curar o luto preservando-o.

O que o pensamento de Barthes tenta apreender é uma existência na persistência de uma ferida. Uma ferida incurável que se tornou a essência profunda de alguém. E é esta incurabilidade da perda que não só define o luto, como também nos confronta com a realidade de algo isento de tempo e espaço. Pois existir no luto é habitar a imobilidade da eternidade. Suportar a presença absoluta do infinito, manifestada como a ausência do outro amado que impede toda a tentativa de integrar quem chora no fluxo do ser.

Ou, nas próprias palavras de Barthes:

[Mourning]

Não contínuo, mas imóvel.

É aqui que, finalmente, pode ser colocada uma questão óbvia. Como é isto sequer tolerável? Como é que alguém não se torna cruel, egoísta, mesquinho ou pior? A resposta de Barthes é, mais uma vez, excruciante. Não é tolerável, e tornamo-nos tudo aquilo que não conseguimos suportar.

Mas, enquanto o vazio imóvel do luto persiste, se aprofunda e regressa com toda a sua banalidade viciosa, há um momento de silêncio.

Calmo fim de semana de 15 de agosto; enquanto a rádio transmite O Príncipe de Madeira de Bartók, estou a ler isto (na visita ao templo de Kashino, o longo relato da viagem de Bashō): “Permanecemos sentados durante um longo intervalo em silêncio absoluto.”
Imediatamente sinto uma espécie de satori, suave, feliz, como se o meu sofrimento estivesse a ser apaziguado, sublimado, reconciliado, aprofundando-se sem diminuir - como se “estivesse a recuperar-me”.
Satori significa uma iluminação súbita, representando o objetivo espiritual do budismo Zen.

Para o luto de Barthes, isto significa um momento de neutralidade, um silêncio em que nada mudou, nada está verdadeiramente reconciliado nem superado. No entanto, a única coisa que vislumbrou nesse instante silencioso foi uma presença de mim como alguém em luto, como alguém que existe verdadeiramente dentro da sua ferida incessante. É a partir deste lampejo que começa a recuperação. Não a recuperação de um modo de vida anterior, nem a esperança na chegada de uma existência curada, mas a aceitação do presente absoluto de mim em luto. Um reconhecimento que é, na sua essência, o profundo ato de generosidade para com a memória de um ente querido perdido. Aqueles que repousam em paz não querem ser recordados como os fantasmas assombrados dos vivos. O seu imperativo é a certeza do Definitivo. Isto é, a aceitação de o que aconteceu e não pode voltar a acontecer…

Barthes começou a escrever o seu “Diário do Luto” no dia seguinte à morte da sua mãe - 25 de outubro^th de 1977. Manteve-o durante quase dois anos. A última entrada datada é de 15 de setembro de 1979. Diz:

Há manhãs tão tristes…

Uma afirmação verdadeiramente banal, um fim arbitrário para uma vida que suporta o infinito da perda. Um monumento frágil a o que não pode voltar a acontecer…

Maman.

Autor: Yakim Petrov

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1. Todas as frases em itálico são citações de:
Barthes, R. (2009). Diário do Luto. Traduzido por Richard Howard. Nova Iorque: Hill and Wang

2. O Príncipe de Madeira é um bailado pantomímico num ato, composto por um dos mais famosos compositores húngaros, Béla Bartók, entre 1914-1916.
3. Matsuo Bashō (1644-1694) foi o poeta mais famoso do período Edo no Japão.
4. Esta é a definição de satori dada pelo Merriam-Webster.

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