Xamanismo e a Viagem Além: Ritos de Orientação da Alma na Coreia e na China

A Despedida Xamânica: Compreender os Rituais Coreanos de Condução das Almas (Ssitgim-gut)

Muitas vezes imaginamos a morte como uma fronteira - final, absoluta. Mas, na tradição xamânica coreana, não é um fim. É um limiar.

Neste mundo, o luto não é algo a superar. É um caminho a percorrer - para trás e para a frente ao mesmo tempo. Através do Ssitgim-gut (씻김굿), os vivos não se limitam a enterrar os mortos; acompanham-nos. Caminham lado a lado com a alma, guiando-a suavemente para longe deste mundo, purificando as suas mágoas, desatando os seus arrependimentos. Ajudam-na a atravessar.

Neste ritual, o tempo dobra-se. Uma voz outrora silenciada é convidada a regressar. Roupas que outrora foram usadas são colocadas sobre palha e moldadas num corpo. A água é derramada não para apagar, mas para recordar. O xamã canta, não para invocar poder, mas para ajudar o espírito a encontrar o seu caminho - para o libertar da dor, para o guiar até à paz.

Não há pressa. Não há esquecimento. Apenas o lento e prolongado desenrolar de uma vida outrora vivida.

Origens e Transmissão Regional

O Ssitgim-gut surgiu da necessidade profundamente sentida de preparar uma alma para a viagem que a espera - não com silêncio, mas com canto. Não com separação, mas com cerimónia. As suas raízes são profundas na região de Jeolla, onde as comunidades preservaram a sua forma e o seu espírito. Em Jindo, é reconhecido como Património Cultural Imaterial. Noutros lugares, perdura em fragmentos - transmitido por xamãs hereditários (sesup-mu), muitas vezes contra a corrente da modernidade.

A Estrutura do Ritual

O ritual varia - não há duas mortes iguais, nem duas partidas que decorram da mesma forma. Contudo, dentro de cada Ssitgim-gut, há elementos comuns, como o ritmo constante do luto.

• Ogu-mullim / Invocação de Baridegi

O ritual começa com um conto - o mito de Baridegi, a filha que entra na morte para trazer a vida de volta. A sua história torna-se uma oração, a sua viagem um caminho para outros seguirem.

Nascida como a sétima filha de um rei que desejava um filho, Baridegi foi abandonada à nascença. Contudo, quando o rei adoeceu gravemente, só ela podia empreender a perigosa viagem ao submundo para trazer de volta a água da vida. Atravessou reinos de fogo, gelo e sombra, cruzando rios de sangue e suportando as provações dos mortos. Através do sacrifício e da devoção, trouxe de volta o elixir que salvou o pai - embora ele a tivesse rejeitado. Por este ato de piedade filial e transcendência, tornou-se uma figura divina - Ogu-shin, aquela que governa os portões da vida após a morte. Em Ssitgim-gut, o seu nome é invocado para pedir uma passagem segura e a libertação.

• Go-puri / O Desatar

Atam-se panos brancos — cada nó simboliza a dor, o sofrimento por resolver. A xamã dança enquanto os desata, um a um. Os nós afrouxam. O luto expira. A alma é libertada.

• Ssitgim / A Lavagem

É feita uma figura — as roupas do falecido são enroladas, formando um corpo, uma taça de arroz serve de cabeça e a tampa de uma panela serve de chapéu. Depois vem a água. Em seguida, a artemísia. Depois, o incenso. A cada movimento da vassoura, a alma é purificada — não apenas da morte, mas também do fardo da vida.

• Gil-dakkeum / A Limpeza do Caminho

Um pano branco estende-se para a frente. Torna-se uma estrada, invisível mas essencial. A efígie da alma é colocada sobre ele. A xamã empurra-a suavemente, devagar, como se guiasse alguém através de uma multidão. O caminho para a vida após a morte é aberto.

Lógica sagrada: o mundo por detrás do ritual

Tudo tem significado. A água lava a dor. O fogo queima a doença. A lareira da cozinha — onde se preparavam as refeições e a vida era nutrida — torna-se um espaço sagrado. Até o silêncio entre as canções tem peso.

O Ssitgim-gut não se destina apenas aos mortos. Destina-se aos vivos — para dizer o que ficou por dizer, libertar o que se agarrou com demasiada força, começar a avançar sem esquecer o que ficou para trás.

Ecos num mundo moderno

As cidades tornam-se mais ruidosas. As antigas canções são cada vez mais difíceis de ouvir. No entanto, em certas casas, em pequenas localidades, junto às margens dos rios e nos templos, o ritual continua. Mudou — como todas as coisas —, mas sobrevive. Em cada pano atado, em cada cântico entoado, em cada lágrima derramada, a antiga lógica do luto continua viva.

Ecos interculturais: paralelos rituais chineses

Embora Ssitgim-gut é distintamente coreano, o seu propósito central — guiar a alma e purificar o seu caminho — encontra eco em toda a Ásia. Na tradição chinesa, as práticas taoistas e populares oferecem a sua própria visão da partida da alma.

Nos ritos funerários taoistas, por exemplo, um sacerdote realiza dujing (度经), a leitura de escrituras sagradas destinada a ajudar o espírito a atravessar a Fontes Amarelas — a vida após a morte na crença chinesa. Cânticos, oferendas de incenso e a queima simbólica de dinheiro de papel destinam-se a facilitar a viagem da alma, removendo a dívida kármica e garantindo uma chegada segura ao outro mundo.

Alguns rituais também incluem Zhai (斋) cerimónias — banquetes de purificação em que oferendas de comida, orações e jejum ritual purificam tanto os mortos como os vivos. Tal como Ssitgim-gut desfaz os nós do luto dos falecidos; os ritos chineses procuram libertar a alma do sofrimento terreno e guiá-la em direção à harmonia no reino ancestral.

Em muitos funerais dos chineses han, os familiares oferecem incenso, alimentos e gestos ritualizados para guiar o espírito até à vida após a morte. A queima de papel votivo (dinheiro simbólico) garante que o falecido tenha tudo aquilo de que precisa no outro mundo. Em algumas regiões.  Durante o Festival dos Fantasmas ou Zhongyuan Jie (中元节), as comunidades realizam ritos para apaziguar os espíritos errantes e honrar antepassados, ecoando os temas da libertação, da recordação e do reencontro presentes em Ssitgim-gut.

Ambas as tradições - embora moldadas por cosmologias diferentes - expressam o mesmo impulso humano: honrar os mortos, ajudá-los a atravessar e transformar o luto em algo sagrado.

Conclusão

Enviar os mortos para a sua última morada não é esquecê-los. É acompanhá-los com cuidado através de um limiar que todos nós atravessaremos um dia. Através de Ssitgim-gut, somos lembrados: a morte não apaga. Transforma. E, nessa transformação, há não só tristeza - mas também beleza, ritual e o sussurro da eternidade.

Por fim, tanto as práticas coreanas como as chinesas não só adotam o uso de ritos cerimoniais, como também a prática da cremação. As urnas de cerâmica, neste contexto, desempenham um papel vital - servem como recipientes para as cinzas e como símbolos de continuidade. Tal como os próprios rituais, elas guardam espaço não só para os restos mortais, mas também para a memória, o legado e o amor tornados tangíveis.