“우리의 몸은 생명의 나무에 달린 시든 잎사귀일 뿐이다” - 알베르트 아인슈타인

죽음은 삶의 불가피한 일부이며, 인간은 수 세기 동안 죽음을 이해하려고 애써 왔습니다. 고대 문명이 정교한 무덤과 피라미드를 세운 때부터 장례식과 화장 같은 현대의 의례에 이르기까지, 죽음과 우리의 관계는 시대에 따라 변화해 왔습니다. 최근 몇 년 사이 인기를 얻은 현대의 전통 중 하나는 세상을 떠난 사랑하는 이를 기억하기 위해 예술적인 유골함을 사용하는 것입니다. 시중에 다양한 예술 유골함이 있지만, 풀비스 아트 유골함은 독특하고 개인적인 특성으로 돋보입니다.

상징적인 풀비스 추모 기념품은 평온과 안식을 선사하도록 디자인되었습니다. 작품에는 영혼의 강렬함과 고통과 상실 뒤에 찾아오는 강인함을 담습니다. 장인의 손길로 만든 작품은 상징적이고 절제되어 있으며 의미가 깊어, 사랑하는 이의 기억을 기리는 데 꼭 필요한 것입니다. 예술이 우리가 하는 모든 일의 본질이라는 것이 우리의 철학이며, 철학과 예술, 문학 등에서 영감을 찾습니다.

알베르트 아인슈타인과 오스카 와일드의 죽음에 관한 생각에서 영감을 얻어, 삶을 기리는 동시에 죽음의 불가피성을 인정하는 몇 점의 유골함을 만들었습니다. 슬픔과 죽음이라는 감정의 풍경 속에서 길을 찾아간 세계적인 사상가들의 대처 방식을 소개합니다.

오스카 와일드와 알베르트 아인슈타인은 각자의 독창적인 삶과 예술, 과학에 대한 생각으로 잘 알려진 당대의 영향력 있는 인물입니다. 서로 전문 분야는 달랐지만, 두 사람 모두 작품에서 죽음을 성찰하며 죽음의 본질에 관한 자신만의 통찰을 전했습니다.

재치와 풍자, 문학적 문체로 잘 알려진 오스카 와일드는 “죽음은 참으로 아름다워야 한다. 부드러운 갈색 흙에 누워 머리 위로 풀이 흔들리는 모습을 보고, 고요함에 귀를 기울이는 것. 어제도 내일도 없이, 시간을 잊고 삶을 잊은 채 평화를 누리는 것”. 죽음에 관한 와일드의 생각은 문학계에서 가장 도발적이고 시대를 초월한 글에 속합니다. 그의 소설 “도리언 그레이의 초상”은 죽음이라는 주제와 아름다움, 젊음, 죽음의 관계를 탐구합니다. 주인공 도리언 그레이는 영원한 젊음을 위해 영혼을 팔고, 자신의 죄악이 흔적으로 새겨진 초상화는 죽음을 피할 수 없다는 사실을 섬뜩하게 일깨웁니다.

와일드의 희망을 주는 생각 가운데 하나는 “죽음만 빼고 모든 것을 이겨낼 수 있다”는 것입니다. 고통과 어떤 문제든 견뎌낼 수 있다는 건 긍정적이지 않나요? 죽음이 일종의 해방일 수도 있을까요? 우아한 재치로 유명한 이 시인의 마지막 말이 무엇이었는지 짐작할 수 있나요? 와일드라면 할 법한 재치 있는 말이었습니다. 그는 센강 좌안의 허름한 호텔에 누워 주변을 둘러본 뒤 이렇게 말했습니다. “내 벽지와 나는 죽음을 건 결투를 벌이고 있다. 우리 중 하나는 떠나야 한다.”

앨버트 아인슈타인은 이렇게 썼습니다. “우리가 자녀와 젊은 세대 안에서 계속 살아갈 수 있다면, 우리의 죽음은 끝이 아니다. 그들은 곧 우리 자신이다. 우리의 육체는 생명의 나무에 달린 시든 잎일 뿐이다.”. 사랑하는 이탈리아인 친구 미켈레 베소가 세상을 떠났을 때, 아인슈타인은 미셸의 누이에게 편지를 썼습니다. “미켈레는 나보다 조금 먼저 이 기묘한 세상을 떠났습니다. 그것은 아무 의미도 없습니다. 우리처럼 물리학을 믿는 사람들은 과거, 현재, 미래의 구분이 끈질기고 완강한 환상에 지나지 않는다는 것을 알고 있습니다.”  죽음은 환상일까요? 우주와 인간의 삶에 얽힌 수수께끼 가운데 많은 이들이 궁금해하지만 답을 알지 못하는 가장 큰 수수께끼는 죽음입니다.

죽음에는 과거나 미래가 없다고 확신할 수 있을까요? 과학자 로버트 란자의 연구에 따르면, 공간과 시간이 선형적이지 않다면 죽음도 실재하는 의미에서는 존재할 수 없습니다. 이런 생각은 대개 직관적으로 이해됩니다. 어쩌면 우리는 이성적이고 객관적인 좌뇌에 너무 큰 비중을 둔 나머지, 그와 나란히 존재하는 세계를 보지 못하는지도 모릅니다. 삶에 작별을 고하는 방식을 선택할 수 있을까요? 

우리는 언제 떠날지 선택할 수 있을까요? 아인슈타인의 바람이 이루어진다면 그럴지도 모릅니다. “나는 내가 원할 때 떠나고 싶다. 인위적으로 생명을 연장하는 건 품위 없는 일이다. 나는 내 몫을 다했으니, 이제 떠날 때다. 우아하게 떠나겠다.”. 아인슈타인은 전통적인 종교적 의미는 아니지만 사후 세계의 존재도 믿었습니다. 그는 물리적 세계에서 에너지가 파괴되거나 생성될 수 없는 것처럼, 우리의 에너지나 본질도 죽음 이후에도 계속 존재한다고 믿었습니다. “에너지는 생성되거나 파괴될 수 없다. 한 형태에서 다른 형태로 바뀔 뿐이다.” 아인슈타인은 물리적 세계의 에너지처럼 우리의 에너지나 의식도 죽음 이후 사라지는 것이 아니라 다른 무언가로 변한다고 믿었습니다.

저자: Ana Jovanovic

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