아르스 모리엔디

죽음은 수 세기 동안 철학자들을 당혹스럽게 해 온 인간 존재의 불가피한 현실입니다. 철학은 죽음을 똑바로 바라보고, 우리가 삶이라 부르는 과정에서 영원한 죽음을 이해하는 특별한 지적 학문입니다. 사이먼 크리츨리는 《죽은 철학자들의 책》에서 역사 속 철학자들이 죽음에 대해 공유한 다양한 관점을 살펴봅니다.

그의 가설은 철학이 아르스 모리엔디, 즉 죽음의 기술이라는 것입니다. 죽는 법을 배우면서 사는 법을 배웁니다. 이는 책 전반에 걸쳐 이어지는 일종의 위협이며, 소크라테스에서 시작해 소크라테스학파와 키케로, 몽테뉴로 이어집니다.

크리츨리의 《죽은 철학자들의 책》은 미셸 드 몽테뉴의 한 구절에서 착안했습니다. ‘내가 책을 만드는 사람이라면, 여러 죽음에 대한 논평을 곁들인 기록을 만들겠다. 사람들에게 죽는 법을 가르치는 자는 사는 법을 가르칠 것이다.’ 크리츨리는 철학의 주된 과제를 준비하는 행위로 규정하며, 이는 키케로의 다음 말에 바탕을 둡니다: “철학한다는 것은 죽는 법을 배우는 것이다.”

그의 책은 가혹하고 심오하면서도 때로는 우스운 작품으로, 저자는 우리를 형이상학의 공동묘지로 이끕니다. 크리츨리는 죽음이 우리 삶에 긴박감과 목적을 부여한다고 주장합니다. 죽음은 우리로 하여금 자신의 죽음을 마주하고 삶에서 진정으로 중요한 것이 무엇인지 생각하게 하기 때문입니다.

이 책의 또 다른 중요한 주제는 죽음은 두려워할 것이 아니라는 생각입니다: “삶이란 실수이며, 우리가 그에 대해 형이상학적 확신이나 위안을 찾으려 애쓰는 일종의 자연적인 오류라는 생각에 나는 몹시 끌립니다. 이것이 쇼펜하우어의 어둡고도 희극적인 천재성의 핵심입니다.” 우리 자신의 죽음이나 누군가의 죽음을 자유롭고 두려움 없이 맞이할 수 있을까요? 비트겐슈타인조차 영원히 산다는 생각으로는 어떤 중대한 문제도 해결되지 않는다고 말합니다.

이 책의 세 편의 서문 중 한 편은 “당신은 웃으며 죽게 될 것이다”라고 주장합니다. 다행히도 이 약속은 실현되지 않습니다. 이상한 점은 철학자는 죽음의 기술을 따를 뿐 아니라 죽음 앞에서도 유쾌해야 한다는 것입니다. 무슨 뜻일까요?

예를 들어 에피쿠로스는 죽음에 대한 두려움이 우리를 불행하게 만든다는 점을 알았습니다. 우리는 끊임없이 죽음을 두려워하고 죽은 뒤에 무슨 일이 일어날지 걱정하기 때문입니다. 이 철학자는 불멸을 바라는 마음을 없애고 죽음을 받아들이는 태도를 길러 죽음에 대한 두려움을 덜어내려는 일종의 철학적 치유법을 제시했습니다. 이는 자연에 대한 정확하고 올바른 앎, 자연의 과정이며, 죽음 앞에서도 아타락시아(그리스어로 평정 또는 평온)라고 불리는 일종의 평온을 얻을 수 있습니다.

“저는 죽음이 너무나 두렵습니다. 저는 분명 죽을 수밖에 없는 인간이고, 죽음을 두려워합니다. 그래서 이 책을 썼습니다. 수세기와 수천 년에 걸쳐 철학자들이 죽음에 대해 어떤 말을 했는지 알아보고, 두려움에도 맞서기 위해 이 책을 썼습니다. 도움이 되었을까요? 도움이 된 것 같습니다. 여전히 죽음이 두렵지만, 죽음에 대해 생각할 때 가능성에 더 많이 생각이 미칩니다. 그건 좋은 일입니다. 저는 이 책을 사람들에게 건네고, 삶과 죽음에 관한 질문에 대해 더 풍부하게 생각할 거리를 선사했습니다.”라고 사이먼 크리츨리가 말합니다.

저자:
아나 요바노비치

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