パルヴィスの哲学日記

アルス・モリエンディ 死は人間の存在に避けられない現実として立ちはだかり、何世紀にもわたって哲学者たちを困惑させてきました。哲学とは、死を正面から見つめ、私たちが人生と呼ぶ過程における永遠の死を理解する、独特な知的営みです。サイモン・クリッチリーは著書『死んだ哲学者たちの本』で、歴史を通じて哲学者たちが死について示してきたさまざまな見方を探究しています。 彼の仮説は、哲学とはアルス・モリエンディ、すなわち死ぬ技法であるというものです。死に方を学ぶことで、私たちは生き方を学びます。それは本全体を貫く一種の脅威のようなものであり、ソクラテスに始まり、ソクラテス派、キケロ、モンテーニュへと続いていきます。 クリッチリーの『死んだ哲学者たちの本』の着想は、ミシェル・ド・モンテーニュの次の一節から生まれました。「もし私が本を作る者なら、さまざまな死について、注釈付きの記録を作るだろう。人々に死ぬことを教える者は、生きることを教えることになる。」クリッチリーは、哲学の主な役割を準備の行為として捉えています。この立場は、キケロの次の言葉に負っています。「哲学するとは、死ぬことを学ぶことである。」 彼の本は残酷で深遠でありながら、ときにユーモラスでもあり、著者は私たちを形而上学的なネクロポリスへと案内します。クリッチリーは、死こそが私たちの人生に切迫感と目的を与えるのだと論じます。死は私たちに自らの有限性と向き合い、人生において本当に重要なものは何かを考えさせるからです。 本書のもう一つの重要なテーマは、死は恐れるべきものではないという考えです。「人生を一つの過ち、あるいは一種の自然な誤りとして捉える考えに、私は強く惹かれています。私たちはその誤りに対して、形而上学的な確信や慰めを見つけようとします。これこそが、ショーペンハウアーの暗くも滑稽な天才の核心です」。私たちは、自分自身や誰かの死へ、自由に、恐れずに向かうことができるのでしょうか。ウィトゲンシュタインでさえ、永遠に生きるという考えでは、重要な問題のいずれも解決できないと言っています。 本書に収められた三つの序論のうちの一つは、「あなたは笑いながら死ぬ」という主張を掲げています。幸いにも、それは実現していない約束です。奇妙なのは、哲学者が死ぬ技法に従うだけでなく、死を前にしても快活であるべきだということです。それは何を意味するのでしょうか。 たとえば、エピクロスは死への恐れが私たちを不幸にすると知っていました。私たちは絶えず死を恐れ、死後に何が起こるのかを心配し続けるからです。この哲学者は、永遠の命への渇望を取り除き、死すべき者としてのあり方を受け入れることで、死への恐れを取り除こうとする一種の哲学的治療を行いました。それは自然についての正確で正しい理解であり、自然な過程です。そして死を前にして、アタラクシア（ギリシャ語で「心の平静」）と呼ばれる一種の平穏や安らぎに到達できるのです。 「私は死を恐れています。私は完全に死すべき存在であり、死が怖いのです。だからこの本を書きました。何世紀、何千年にもわたって哲学者たちが死について何を語ってきたのかを知るためだけでなく、その恐怖と向き合うためにも、この本を書いたのです。役に立ったか？ 役に立ったと思います。今でも死は怖いですが、死について考えるとき、その可能性についてより深く考えるようになりました。それは良いことです。私はこの本を人々に提供し、人生と死に関するこれらの問いについて、より豊かな思索を示したのです」 - とサイモン・クリッチリーは語ります。 著者：アナ・ヨバノヴィッチ ------------------ アートを通じて、ご家族や大切な人、そしてペットの思い出をたたえるお手伝いをしませんか？ アフィリエイトプログラムをご利用いただけるようになりました。 https://www.pulvisurns.com/pages/affiliate-program-by-pulvis-art-urns

死は人生において避けられないものであり、人類は何世紀にもわたって、その意味を理解しようとしてきました。古代文明が精巧な墓やピラミッドを築いたことから、葬儀や火葬といった現代の慣習に至るまで、死との関わり方は時代とともに変化してきました。近年人気を集めている現代的な慣習の一つが、亡くなった大切な人を偲ぶためにアート骨壺を使用することです。市場にはさまざまなアート骨壺がありますが、Pulvisアート骨壺は、その独自性と個人的な趣から際立っています。 象徴的なPulvisメモリアルは、安らぎと静けさをもたらすようデザインされています。私たちは作品の中に、魂の強さ、痛みと喪失の後に生まれる力を表現しています。私たちの職人による作品は、象徴的で、控えめで、意味深いものです。そして、それこそが大切な人の記憶を称えるために必要なものなのです。私たちの哲学は、アートこそが私たちの行うすべてのことの本質であるということです。哲学、芸術、文学などの中にインスピレーションを求めています。 アルベルト・アインシュタインとオスカー・ワイルドの死に関する思想の中に、死の必然性を認めながら人生を祝福する、いくつかの骨壺作品を創作するためのインスピレーションを見つけました。悲しみと死という感情の風景に向き合った、世界最高の知性たちの生き抜くための方法について、皆さまと分かち合いたいと思います。 オスカー・ワイルドとアルベルト・アインシュタインは、それぞれ独自の人生観、芸術観、科学観で知られる、同時代の二人の影響力ある人物でした。専門分野は異なっていましたが、二人とも作品の中で死について考察し、死すべき運命の本質に対する自身の洞察を示しました。 機知と風刺、そして文学的な文体で知られるオスカー・ワイルドは、次のように述べました。「死はとても美しいものに違いない。柔らかな褐色の土に横たわり、頭上で草が揺れるのを感じながら、静寂に耳を澄ます。昨日もなく、明日もない。時間を忘れ、人生を忘れ、安らぐのだ。」ワイルドの死についての言葉は、文学の世界で最も刺激的で時代を超えた言葉の一つです。彼の小説『ドリアン・グレイの肖像』は、死のテーマだけでなく、美しさ、若さ、死すべき運命の関係も描いています。主人公のドリアン・グレイは永遠の若さと引き換えに魂を売り、罪の痕跡を刻む彼の肖像画は、死すべき存在であることを不気味に思い出させるものとなります。   ワイルドの励みになる言葉の一つに、「人は死以外のすべてを乗り越えられる」というものがあります。私たちは痛みやどんな問題も乗り越えられるのだとしたら、それは前向きなことではないでしょうか。そして、死はある種の救いになり得るのでしょうか。この優雅な機知で知られる詩人の最期の言葉が何だったか、想像できますか？ワイルドならではの、機知に富んだ言葉でした。セーヌ川左岸の安宿に横たわっていた彼は、周囲を見回し、こう言いました。「私の壁紙と私は、死ぬまで決闘をしている。どちらか一方が去らなければならない。」 アルベルト・アインシュタインはかつて、次のように書きました。「私たちが子どもたちや若い世代の中で生き続けられるなら、私たちの死は終わりではない。なぜなら彼らは私たち自身だからだ。私たちの身体は、生命の木にある萎れた葉にすぎない。 」最愛のイタリア人の友人ミケーレ・ベッソが亡くなったとき、アインシュタインはミケーレの姉妹に手紙を書きました。「ミケーレは私より少し前に、この奇妙な世界を去りました。それは何の意味もありません。私たちのように物理学を信じる人間は、過去、現在、未来の区別など、根強く頑固な幻想にすぎないことを知っています」。  死は幻想なのでしょうか？宇宙と人間の生命の謎について考えるとき、多くの人が関心を持ちながらも、同時に答えを持てずにいる最大の謎は、死です。 死について、過去も未来も存在しないと本当に言い切れるのでしょうか？科学者ロバート・ランザの研究によれば、空間と時間が線形でないのなら、死もまた、現実的な意味では存在し得ないことになります。こうした考えは、通常、直感的なレベルでは理解されています。私たちは合理的で客観的な左脳にあまりにも大きな重きを置くあまり、そのすぐ隣に存在する世界を見失っているのかもしれません。人生に別れを告げる方法を、私たちは選べるのでしょうか？  いつ去るかを選べるのでしょうか？アインシュタインの願いが実現したとしたら、こうなるのかもしれません。「私は自分が望むときに逝きたい。人工的に人生を引き延ばすのは味気ない。私は自分の役割を果たした。もう去る時だ。優雅に逝きたい」。 アインシュタインは、伝統的な宗教的意味ではないものの、死後の世界という概念も信じていました。物理世界でエネルギーが破壊も創造もされないのと同じように、私たちのエネルギーや本質は死後も存在し続けると考えていたのです。「エネルギーは創造も破壊もできない。ある形から別の形へ変化するだけだ」。アインシュタインは、物理世界のエネルギーと同じように、私たちのエネルギーや意識も死後に別の何かへと変化し、単に消滅するのではないと信じていました。 著者：アナ・ヨバノビッチ ------------------ アートを通じて、ご家族やペットの大切な思い出を称えるお手伝いをしませんか！ アフィリエイトプログラムをご利用いただけるようになりました。https://www.pulvisurns.com/pages/affiliate-program-by-pulvis-art-urns

ローラン・バルト（1915-1980）は、記号論、言語学、文学理論への多大な貢献により、現代哲学および批判理論における中心人物の一人であり続けています。これらの知の領域に携わる者にとって、彼の業績は不可欠です。 しかし、ここで紹介したいのは、バルトのより親密な哲学的遍歴です。彼の感傷性の中に、音楽と文学を通して人間の情動性の亡霊を解き明かす、深い愛情に満ちた方法の中にこそ、フランスの思想家は、自らの思考を、ニュアンスを、そして人間存在の果てしない構成を明らかにする微細な差異を探し求める、美しく奇妙な探究として示しています。   だからこそ、以下のエッセイでは、バルトの有名な「Mourning Diary」を取り上げます。それは、母の死後に彼が綴った、極めて私的な告白の書です。喪失が生じさせるあらゆる亀裂を探る、悲嘆の日記。「Mourning Diary」は、愛の持続と、嘆き悲しむ者の勇気だけでなく、その絶望までも明かす勇気を記した、バルトの遺言です。   ローラン・バルトの「Mourning Diary」に捧ぐ このノートを綴るにあたり、私は自分の中にある凡庸さに身を委ねている。 私たちの悲嘆の凡庸さ。最も近しい人々を失った後には、ほとんど耐えがたい思いです。愛する者の死との遭遇において、あえて名づけることのできないものの奥深くにまで入り込む思い。喪失の中には尊厳も、壮大さも、詩情もないという感覚に向き合うこと。そこにあるのは、あまりにも破壊的な出来事の後に続く、人生の反復の軽やかさによって引き延ばされた、ただ鈍い不在の力だけです。 なぜなら、バルトの嘆き悲しむ者は、死を芸術へ、意味へと変える可能性を塗りつぶす世界に生きているからです。悲嘆の鈍さを経験するその中で、残酷で、自己愛的で、卑小な人間になろうとする誘惑が芽生えます。死という取るに足らない出来事と、それが生み出す涙を罰したいという誘い。書くことにも、描くことにも、歌うことにも、つまりより高次の真理にも届かない涙です。 ここでバルトの哲学的思考は、私たちに死に方を教える永遠の教訓の一部としてではなく、悲嘆の苛酷な現実に捧げる営みとして姿を現します。それは、自らの真の脆弱性をさらけ出す献身です。つまり、自分自身の終わりを恐れる単一の生きた自我を中心とするのではなく、愛する者の純粋な不在にさらされた自我。そのようにさらされることで、存在についての常識的な構成から生じる、あらゆる埋め合わせの拒絶が形を取ります。嘆き悲しむ者は、苦痛や苦悩を乗り越えるために、誰かと分かち合う必要も、外出する必要も、仕事に集中する必要もありません。 悲嘆に身を捧げる者の勇気は、克服としてではなく、喪失の猥雑な凡庸さを守ることとして現れるからです。その狂気じみた守護の意味は、悲嘆を保存することでそれを癒すという、同じように取るに足らない前提の中には見いだされません。 バルトの思考が捉えようとするのは、傷の持続の中にある存在です。自らの深い本質となった、癒えることのない傷。そして、喪失のこの不治性は、悲嘆を定義するだけでなく、時間と空間から免れた何かの現実を私たちに突きつけます。悲嘆の中に存在するとは、永遠の静止の中に住まうことです。愛する他者の不在として現れる、終わりのなさの絶対的な現前に耐えること。それは、嘆き悲しむ者を存在の流れへと統合しようとするあらゆる試みを阻みます。 あるいは、バルト自身の言葉を借りれば： [Mourning] 連続するのではなく、動かない。   ここでようやく、明白な問いを口にすることができます。これはいったい、どうすれば耐えられるのでしょうか。人はどうして、残酷に、利己的に、卑小に、あるいはそれ以上に悪くならずにいられるのでしょうか。バルトの答えは、またしても痛ましいものです。それは耐えられるものではなく、人は耐えられないあらゆるものへと変わってしまうのです。 しかし、悲嘆の動かない空虚が続き、深まり、その悪意に満ちた凡庸さを伴って戻ってくるとき、沈黙の瞬間があります。 8月15日の穏やかな週末。ラジオからバルトークの『木製の王子』が流れている間、私はこれを読んでいる（鹿野寺への訪問、芭蕉の旅についての長い記述）：「私たちは極度の沈黙の中、長い間座り続けた。」するとすぐに、ある種の悟りを感じる。穏やかで、幸福な悟り。まるで私の悲嘆が慰められ、昇華され、和解し、弱まることなく深まっているかのように-まるで「私は自分を取り戻しつつある」かのように。悟りとは、突然の啓示を意味し、禅仏教の精神的な目標を表す。   バルトの悲嘆において、これは中立の瞬間、何も変わらず、何も本当に和解せず、克服もされていない沈黙を意味します。しかし、この静かな一瞬の内側から垣間見えた唯一のものは、悲嘆の中にいる者として、弱まることのない傷の中に真に存在する者としての、私自身の現前です。このきらめきから回復が始まります。それは以前の生き方への回復でも、癒やされた存在が訪れることへの希望でもなく、悲嘆の中にある私自身の絶対的な現在を受け入れることです。それは本質的に、失われた愛する者の記憶に向けた、深い寛大さの行為です。安らかに眠る者たちは、生きている者を悩ませる幽霊として記憶されることを望んでいません。彼らの命じるものは、決定的なものの確かさです。つまり、起こってしまい、二度と繰り返されることのないもの…を受け入れることです。 バルトは母を失った翌日-1977年10月25日から、「Mourning Diary」を書き始めました。彼はそれをほぼ2年間にわたって綴りました。日付のある最後の記述は1979年9月15日です。そこにはこう書かれています。 とても悲しい朝がある… それは、喪失の終わりのなさに耐える人生への、まったく凡庸な言葉による恣意的な終止符です。二度と繰り返されることのないもの…への、脆い記念碑。 ママン。   著者：Yakim Petrov ____________________________________________________________ 1. 斜体の文章はすべて、以下からの引用です。Barthes, R. (2009). Mourning Diary. Translated...

エロスと冒険がしばしば密接に絡み合っているのは、愛が冒険に意味と正当性を与えるからではない。むしろ、冒険という形を持つ人生だけが、真に愛を見いだせるからである。G. アガンベン『冒険』   前回のブログ記事では、ジョルジョ・アガンベンが愛、隔たり、そして私たちが最も身近で大切に思う人々の、侵しがたい他者性について展開する逆説的な考えを探りました。今回は、互いの存在の中に意味と優しさを見いだした二つの魂を結びつけると同時に隔ててもいる、この生来の距離に、どのように穏やかに挑むことができるのかに目を向けます。 そのために、アガンベンの繊細で洗練された思考法を、特に冒険と愛のつながりについての博識で詩的に磨き上げられた省察を、引き続き掘り下げていきます。結局のところ、日常とは、苦悩しながらも自らの意志で私たちに近づき、いつの日か私たちの存在のまさに中心へとたどり着こうと願う人へ向かう、終わりのない、時に危険な旅なのではないでしょうか。   「冒険」という言葉の歴史、意味、意義を扱った短い著書の中で、このイタリアの哲学者は一章を丸ごと費やし、冒険という概念が、愛情への憧れや、私たちの日常を超越すると同時に深める愛を情熱的に追い求めることと、いかに密接に結びついているかを明らかにしています。アガンベンは、冒険とは実際には非日常的なもの、つまり、驚くべきこと、信じがたいこと、あるいは奇妙な一連の状況に人を直面させる出来事ではないのだと想像するよう、挑発的に読者へ問いかけます。それどころか彼は、ありふれたものや平凡なもの、すなわち、意味を見いだし、そこから自分自身や他者への愛の中で努力し続ける力を引き出そうとする、目覚めた私たちの日々の苦闘に秘められた冒険の可能性を言葉にしようとします。 この意味で、アガンベンは、エロスの本質や、それが人生の中でどのように現れることを私たちが期待するのかについて、ときにあまりにもロマンチックでナイーブな先入観に挑んでいます。エロティックな愛は、あまりにも頻繁に、気ままで刺激的な非日常のものと考えられています。そのため、日常生活の単調さや平凡な反復から逃れる手段として、無造作に利用されがちです。それは、愛の冒険を名目に、あらゆる責任や抑制から逃れようとする試みです。しかしアガンベンが指摘するように、このしばしば無思慮な行為は、冒険に正当性や意味を与えるものではありません。むしろ、日々の経験、苦労と喜び、恐れと希望という不確かな遍歴に背を向け、はかなく幻想的な何かのためにそれらを捨てることは、実際には冒険への裏切りなのです。 アガンベンにとって、エロティックな愛は目的に至る手段ではなく、それ自体が目的です。それは絶えず成し遂げ、勝ち取っていくべきものであり、私と、私が愛し積極的に気遣う相手との距離を、終わりなく乗り越えていくことです。だからこそ、エロティックな愛には献身が前提となります。目の前にある冒険、つまり、すでに贈り物として与えられ、私たちが大切にし、育み、他者と分かち合うべき人生の旅の責任という重荷を引き受ける覚悟が必要なのです。 要するに、「冒険という形を持つ人生」とは、ありふれたものの静かな奇跡を、その控えめな輝きのすべてにおいて評価し、受け入れ、守ることのできる人生です。そのような静かでありながら大胆な生だけが、真の愛を宿すことができます。なぜなら愛とは、終わりのなく、労苦に満ちた旅であり、逆説的にも常に私たちを故郷へ、出発した場所へ、すなわち他者の存在の中心へと連れ戻すものだからです。   著者：Yakim Petrov    ------------------ アートを通じて、ご家族が大切な人やペットの思い出を大切にたたえるお手伝いをしませんか？ アフィリエイトプログラムをご利用いただけるようになりました。https://www.pulvisurns.com/pages/affiliate-program-by-pulvis-art-urns

これは、最近開設したブログセクションで公開する予定の、ジョルジョ・アガンベンに関する3本のエッセイのうちの第1弾です。

アガンベンは現代を代表する哲学者の一人です。文化、宗教、政治の根源に触れる考察を繰り広げ、それらを類まれな繊細さで織り合わせながら、人間の創造性と意味を求める欲望が秘める、脆くも無限の可能性を明らかにする物語を紡いでいます。