アルス・モリエンディ

死は人間の存在に避けられない現実として立ちはだかり、何世紀にもわたって哲学者たちを困惑させてきました。哲学とは、死を正面から見つめ、私たちが人生と呼ぶ過程における永遠の死を理解する、独特な知的営みです。サイモン・クリッチリーは著書『死んだ哲学者たちの本』で、歴史を通じて哲学者たちが死について示してきたさまざまな見方を探究しています。

彼の仮説は、哲学とはアルス・モリエンディ、すなわち死ぬ技法であるというものです。死に方を学ぶことで、私たちは生き方を学びます。それは本全体を貫く一種の脅威のようなものであり、ソクラテスに始まり、ソクラテス派、キケロ、モンテーニュへと続いていきます。

クリッチリーの『死んだ哲学者たちの本』の着想は、ミシェル・ド・モンテーニュの次の一節から生まれました。「もし私が本を作る者なら、さまざまな死について、注釈付きの記録を作るだろう。人々に死ぬことを教える者は、生きることを教えることになる。」クリッチリーは、哲学の主な役割を準備の行為として捉えています。この立場は、キケロの次の言葉に負っています。「哲学するとは、死ぬことを学ぶことである。」

彼の本は残酷で深遠でありながら、ときにユーモラスでもあり、著者は私たちを形而上学的なネクロポリスへと案内します。クリッチリーは、死こそが私たちの人生に切迫感と目的を与えるのだと論じます。死は私たちに自らの有限性と向き合い、人生において本当に重要なものは何かを考えさせるからです。

本書のもう一つの重要なテーマは、死は恐れるべきものではないという考えです。「人生を一つの過ち、あるいは一種の自然な誤りとして捉える考えに、私は強く惹かれています。私たちはその誤りに対して、形而上学的な確信や慰めを見つけようとします。これこそが、ショーペンハウアーの暗くも滑稽な天才の核心です」。私たちは、自分自身や誰かの死へ、自由に、恐れずに向かうことができるのでしょうか。ウィトゲンシュタインでさえ、永遠に生きるという考えでは、重要な問題のいずれも解決できないと言っています。

霧、霞、木;

本書に収められた三つの序論のうちの一つは、「あなたは笑いながら死ぬ」という主張を掲げています。幸いにも、それは実現していない約束です。奇妙なのは、哲学者が死ぬ技法に従うだけでなく、死を前にしても快活であるべきだということです。それは何を意味するのでしょうか。

たとえば、エピクロスは死への恐れが私たちを不幸にすると知っていました。私たちは絶えず死を恐れ、死後に何が起こるのかを心配し続けるからです。この哲学者は、永遠の命への渇望を取り除き、死すべき者としてのあり方を受け入れることで、死への恐れを取り除こうとする一種の哲学的治療を行いました。それは自然についての正確で正しい理解であり、自然な過程です。そして死を前にして、アタラクシア（ギリシャ語で「心の平静」）と呼ばれる一種の平穏や安らぎに到達できるのです。

「私は死を恐れています。私は完全に死すべき存在であり、死が怖いのです。だからこの本を書きました。何世紀、何千年にもわたって哲学者たちが死について何を語ってきたのかを知るためだけでなく、その恐怖と向き合うためにも、この本を書いたのです。役に立ったか？役に立ったと思います。今でも死は怖いですが、死について考えるとき、その可能性についてより深く考えるようになりました。それは良いことです。私はこの本を人々に提供し、人生と死に関するこれらの問いについて、より豊かな思索を示したのです」 - とサイモン・クリッチリーは語ります。

著者：
アナ・ヨバノヴィッチ

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