Sul lutto

Roland Barthes (1915-1980) è ancora una delle figure centrali della filosofia contemporanea e della teoria critica, poiché i suoi contributi alla semiotica, alla linguistica e alla teoria letteraria sono essenziali per chiunque lavori in questi ambiti del sapere.

Tuttavia, sono i percorsi filosofici più intimi di Barthes che desideriamo presentare. È nella sua sentimentalità, nel suo modo profondamente affettuoso di illustrare gli spettri dell’emotività umana attraverso la musica e la letteratura, che il pensatore francese rivela il suo pensiero come una ricerca meravigliosamente singolare della sfumatura, delle minime differenze che svelano le infinite configurazioni dell’esistenza umana.

Per questo, il saggio che segue riguarda il celebre “Diario del lutto” di Barthes, un libro di confessioni profondamente private che tenne dopo la morte della madre. Un diario del dolore che esplora ogni frattura che una perdita può provocare. Il “Diario del lutto” è il testamento di Barthes alla perseveranza dell’amore e al coraggio di rivelare non solo il coraggio di chi soffre, ma anche la sua disperazione.

Dedica al “Diario del lutto” di Roland Barthes

Prendendo questi appunti, mi affido alla banalità che è in me. La banalità del nostro lutto. Un pensiero quasi insopportabile dopo aver perso le persone a noi più care. Un pensiero che penetra ciò che non si osa nominare nell’incontro con la morte di una persona amata. Confrontarsi con la sensazione che nella perdita non vi siano dignità, grandezza né poesia. Solo la forza di un’assenza brutale, prolungata dalla leggerezza delle ripetizioni della vita dopo un evento tanto devastante.

Perché chi soffre, secondo Barthes, vive in un mondo che cancella la possibilità di trasformare la morte in arte, in significato. È all’interno di questa esperienza della brutalità del dolore che sboccia la tentazione di diventare crudeli, narcisisti e meschini. Un’esca per punire l’evento banale della morte e le lacrime che produce. Lacrime inaccessibili alla scrittura, alla pittura, al canto, cioè a una verità superiore.

È qui che il pensiero filosofico di Barthes si rivela non come parte della pedagogia perenne che ci insegna a morire, ma come un lavoro dedicato alla dura realtà del lutto. Una dedizione che espone la propria autentica vulnerabilità. Vale a dire, una fragile apertura non incentrata su un singolo ego vivente timoroso della propria fine, ma su un ego esposto alla pura assenza di una persona amata. È in questa esposizione che si articola il rifiuto di ogni compensazione derivante dalle costituzioni dettate dal senso comune dell’essere. Chi soffre non ha bisogno di condividere, di uscire, di concentrarsi sul proprio lavoro per attraversare il dolore e la sofferenza.

Perché il coraggio di chi si dedica al dolore non si manifesta come un superamento, ma come la custodia della banale oscenità della perdita. Quanto al significato di una simile folle custodia, non lo si trova in un presupposto altrettanto banale, secondo cui il dolore guarirebbe preservandolo.

Ciò che il pensiero di Barthes tenta di cogliere è un’esistenza nella persistenza di una ferita. Una ferita incurabile divenuta la propria essenza più profonda. Ed è proprio questa incurabilità della perdita a definire non solo il lutto, ma anche a porci di fronte alla realtà di qualcosa di sottratto al tempo e allo spazio. Perché esistere nel dolore significa dimorare nella stasi dell’infinito. Sopportare la presenza assoluta dell’eternità, manifestata come l’assenza dell’altro amato che ostacola ogni tentativo di integrare chi soffre nel flusso dell’essere.

O, per dirlo con le parole dello stesso Barthes:

[Mourning]

Non continuo, ma immobile.

È qui che, infine, può essere posta una domanda ovvia. Come può tutto questo essere tollerabile? Come si può non diventare crudeli, egoisti, meschini, o peggio? La risposta di Barthes è ancora una volta straziante. Non è tollerabile, e ci si trasforma in tutto ciò che non si riesce a sopportare.

Ma mentre il vuoto immobile del lutto persiste, si approfondisce e ritorna con tutta la sua viziosa banalità, si apre un momento di silenzio.

Calmo fine settimana del 15 agosto; mentre la radio trasmette Il principe di legno di Bartók, leggo questo (durante la visita al tempio di Kashino, il lungo resoconto del viaggio di Bashō): “Rimanemmo seduti per un lungo intervallo in estremo silenzio.”
Immediatamente provo una sorta di satori, mite, felice, come se il mio dolore venisse placato, sublimato, riconciliato, approfondendosi senza attenuarsi - come se “mi stessi ritrovando”.
Satori significa un’illuminazione improvvisa, che rappresenta l’obiettivo spirituale del buddhismo Zen.

Per il lutto di Barthes questo significa un momento di neutralità, un silenzio in cui nulla è cambiato, nulla è davvero riconciliato né superato. L’unica cosa che ha fatto capolino in questo istante silenzioso è una presenza di me stesso come persona in lutto, come qualcuno che esiste davvero all’interno della propria ferita ininterrotta. È da questo barlume che inizia la ripresa. Non il ritorno a una vita precedente, né la speranza dell’arrivo di un’esistenza guarita, ma l’accettazione della presenza assoluta di me stesso nel lutto. Un riconoscimento che è, in sostanza, il profondo atto di generosità verso la memoria di una persona amata e perduta. Perché coloro che riposano in pace non vogliono essere ricordati come fantasmi inquietanti dei vivi. Il loro imperativo è la certezza del Definitivo. Vale a dire, l’accettazione di ciò che è accaduto e non può ripetersi…

Barthes iniziò a scrivere il suo “Diario del lutto” il giorno dopo aver perso la madre, il 25 ottobre^th 1977. Lo tenne per quasi due anni. L’ultima annotazione datata è del 15 settembre 1979. Dice:

Ci sono mattine così tristi…

Un’affermazione davvero banale, una conclusione arbitraria a una vita che sopporta l’eternità della perdita. Un fragile monumento a ciò che non può ripetersi…

Maman.

Autore: Yakim Petrov

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1. Tutte le frasi in corsivo sono citazioni tratte da:
Barthes, R. (2009). Mourning Diary. Traduzione di Richard Howard. New York: Hill and Wang

2. Il principe di legno è un balletto pantomimico in un atto composto da uno dei più famosi compositori ungheresi, Bèla Bartók, tra il 1914 e il 1916.
3. Matsuo Bashō (1644-1694) fu il poeta più famoso del periodo Edo in Giappone.
4. Questa è la definizione di satori fornita da Merriam-Webster.

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