La despedida chamánica: comprensión de los rituales coreanos de guía del alma (Ssitgim-gut)

A menudo imaginamos la muerte como un límite, definitivo, absoluto. Pero en la tradición chamánica coreana, no es un final. Es un umbral.

El duelo, en este mundo, no es algo que se pueda superar. Es un camino que hay que recorrer, de ida y vuelta a la vez. A través de... Ssitgim-gut (씻김굿) , los vivos no solo entierran a sus muertos; los acompañan. Caminan junto al alma, guiándola con dulzura para que abandone este mundo, purificando sus penas y desatando sus arrepentimientos. La ayudan a cruzar.

En este ritual, el tiempo se pliega. Una voz que antes se silenciaba es invitada a regresar. La ropa que se usaba se coloca sobre paja y se moldea para formar un cuerpo. Se vierte agua no para borrar, sino para recordar. El chamán canta, no para invocar poder, sino para ayudar al espíritu a encontrar su camino: para liberarlo del dolor, para guiarlo hacia la paz.

No hay prisa. No hay olvido. Solo el largo y lento desenrollar de una vida vivida.

Orígenes y transmisión regional

El Ssitgim-gut surgió de la profunda necesidad de preparar el alma para el viaje que le espera, no con silencio, sino con canciones. No con separación, sino con ceremonias. Sus raíces se encuentran profundamente arraigadas en la región de Jeolla, donde las comunidades han preservado su forma y espíritu. En Jindo, está reconocido como Patrimonio Cultural Inmaterial. En otros lugares, perdura en fragmentos, transmitidos por chamanes hereditarios ( sesup-mu ), a menudo a contracorriente de la modernidad.

La forma del ritual

El ritual varía: no hay dos muertes iguales, ni dos partidas iguales. Sin embargo, dentro de cada Ssitgim-gut , hay ritmos comunes, como el ritmo constante del duelo.

  • Ogu-mullim / Invocación de Baridegi

El ritual comienza con un relato: el mito de Baridegi, la hija que se adentra en la muerte para devolver la vida. Su historia se convierte en una oración, su viaje en un camino que otros pueden seguir.

Nacida como la séptima hija de un rey que deseaba un hijo varón, Baridegi fue abandonada al nacer. Sin embargo, cuando el rey enfermó gravemente, solo ella pudo emprender el peligroso viaje al inframundo para recuperar el agua de la vida. Caminó por reinos de fuego, hielo y sombra, cruzando ríos de sangre y soportando las pruebas de los muertos. Mediante sacrificio y devoción, recuperó el elixir que salvó a su padre, aunque este la había rechazado. Por este acto de piedad filial y trascendencia, se convirtió en una figura divina: Ogu-shin , quien gobierna las puertas del más allá. En Ssitgim-gut , su nombre se invoca para implorar un paso seguro y la liberación.

  • Go-puri / El desatamiento

La tela blanca está anudada; cada vuelta simboliza el dolor, una pena no resuelta. La chamán danza mientras los desata, uno a uno. Los nudos se aflojan. El dolor se disipa. El alma se libera.

  • Ssitgim / El lavado

Se hace una figura: la ropa del difunto envuelta en un cuerpo, un tazón de arroz como cabeza, la tapa de una olla como sombrero. Luego viene el agua. Luego la artemisa. Luego el incienso. Con cada movimiento de la escoba, el alma se purifica, no solo de la muerte, sino también de la carga de la vida.

  • Gil-dakkeum / El camino que se abre

Una tira de tela blanca se extiende hacia adelante. Se convierte en un camino, invisible pero esencial. La efigie del alma se coloca sobre ella. El chamán la empuja suave y lentamente, como si guiara a alguien entre la multitud. El camino al más allá se abre.

Lógica Sagrada: El mundo detrás del ritual

Todo tiene significado. El agua lava el dolor. El fuego quema la enfermedad. El hogar de la cocina, donde se preparaban las comidas y se nutría la vida, se convierte en un espacio sagrado. Incluso el silencio entre canciones tiene peso.

El Ssitgim-gut no es solo para los muertos. Es para los vivos: para decir lo que no se dijo, para liberar lo que se aferraba con demasiada fuerza, para seguir adelante sin olvidar lo que queda atrás.

Ecos en un mundo moderno

Las ciudades se hacen más ruidosas. Las viejas canciones son más difíciles de escuchar. Sin embargo, en ciertos hogares, en pequeños pueblos, junto a los ríos y en los templos, el ritual continúa. Ha cambiado, como todo, pero sobrevive. En cada tela anudada, cada cántico cantado, cada lágrima derramada, la vieja lógica del dolor perdura.

Ecos interculturales: Paralelismos rituales chinos

Si bien el Ssitgim-gut es típicamente coreano, su propósito principal —guiar el alma y purificar su camino— encuentra eco en toda Asia. En la tradición china, las prácticas taoístas y populares ofrecen su propia visión de la partida del alma.

En los ritos funerarios taoístas, por ejemplo, un sacerdote realiza el dujing (度经), la lectura de escrituras sagradas destinada a ayudar al espíritu a atravesar los Manantiales Amarillos , el más allá según la creencia china. Los cánticos, las ofrendas de incienso y la quema simbólica de papel moneda tienen como objetivo facilitar el viaje del alma, eliminar las deudas kármicas y garantizar una llegada segura al otro mundo.

Algunos rituales también incluyen ceremonias Zhai (斋): banquetes de purificación donde ofrendas de alimentos, oraciones y ayunos rituales purifican tanto a los difuntos como a los vivos. Al igual que el Ssitgim-gut desata los nudos del dolor de los difuntos, los ritos chinos buscan liberar el alma del sufrimiento terrenal y guiarla hacia la armonía en el reino ancestral.

En muchos funerales de la dinastía Han, los familiares ofrecen incienso, comida y gestos ritualizados para guiar al espíritu al más allá. La quema de papel de incienso (dinero simbólico) garantiza que el difunto tenga todo lo que necesita en el más allá. En algunas regiones, durante el Festival de los Fantasmas o Zhongyuan Jie (中元节), las comunidades realizan ritos para apaciguar a los espíritus errantes y honrar a los antepasados, evocando los temas de liberación, recuerdo y reencuentro presentes en Ssitgim-gut .

Ambas tradiciones, aunque moldeadas por diferentes cosmologías, expresan el mismo impulso humano: honrar a los muertos, ayudarlos a superar el duelo y transformar el dolor en algo sagrado.

Conclusión

Despedir a los muertos no es olvidarlos. Es llevarlos con cuidado a través de un umbral que todos algún día cruzaremos. A través de Ssitgim-gut , se nos recuerda: la muerte no borra. Transforma. Y en esa transformación, no solo hay dolor, sino belleza, ritual y el susurro de la eternidad .

Por último, tanto las prácticas coreanas como las chinas abarcan no solo el uso de ritos ceremoniales, sino también la cremación. En este contexto, las urnas de cerámica desempeñan un papel vital, sirviendo como recipientes para las cenizas y símbolos de continuidad. Al igual que los propios rituales, albergan un espacio no solo para los restos, sino también para la memoria, el legado y el amor hecho tangible.

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