Le chamanisme et le voyage au-delà : les rites de guidage de l'âme en Corée et en Chine

L'adieu chamanique : comprendre les rituels coréens de guidage de l'âme (Ssitgim-gut)

On imagine souvent la mort comme une limite, définitive, absolue. Mais dans la tradition chamanique coréenne, ce n'est pas une fin. C'est un seuil.

Le deuil, dans ce monde, n'est pas quelque chose à surmonter. C'est un chemin à parcourir, en arrière et en avant à la fois. À travers Ssitgim-gut (씻김굿) , les vivants n'enterrent pas simplement leurs morts ; ils les accompagnent. Ils marchent aux côtés de l'âme, la guidant doucement loin de ce monde, purifiant ses chagrins, déliant ses regrets. Ils l'aident à traverser.

Dans ce rituel, le temps se replie. Une voix autrefois réduite au silence est invitée à revenir. Des vêtements autrefois portés sont déposés sur de la paille et façonnés pour former un corps. On verse de l'eau non pas pour effacer, mais pour se souvenir. Le chaman chante, non pas pour invoquer le pouvoir, mais pour aider l'esprit à trouver sa voie – pour le libérer de la douleur, pour le guider vers la paix.

Il n'y a pas de précipitation. Il n'y a pas d'oubli. Juste le long et lent déroulement d'une vie vécue.

Origines et transmission régionale

Le Ssitgim-gut est né du besoin profond de préparer l'âme au voyage à venir – non par le silence, mais par le chant. Non par la séparation, mais par la cérémonie. Ses racines plongent profondément dans la région du Jeolla, où les communautés ont préservé sa forme et son esprit. À Jindo, il est reconnu comme patrimoine culturel immatériel. Ailleurs, il perdure par fragments, transmis par les chamans héréditaires ( sesup-mu ), souvent à contre-courant de la modernité.

La forme du rituel

Le rituel varie : chaque mort est unique, chaque départ se déroule différemment. Pourtant, chaque Ssitgim-gut possède des rythmes communs, comme le rythme régulier du deuil.

• Ogu-mullim / Invocation de Baridegi

Le rituel commence par un conte : le mythe de Baridegi, la fille qui se lance dans la mort pour ramener la vie. Son récit devient une prière, son voyage un chemin à suivre pour d’autres.

Née septième fille d'un roi désireux d'un fils, Baridegi fut abandonnée à la naissance. Pourtant, lorsque le roi tomba gravement malade, elle seule put entreprendre le périlleux voyage vers les Enfers pour récupérer l'eau de vie. Elle traversa les royaumes de feu, de glace et d'ombre, traversant des fleuves de sang et endurant les épreuves des morts. Par le sacrifice et la dévotion, elle ramena l'élixir qui sauva son père, bien qu'il l'eût rejetée. Par cet acte de piété filiale et de transcendance, elle devint une figure divine : Ogu-shin , celle qui gouverne les portes de l'au-delà. À Ssitgim-gut , son nom est invoqué pour implorer un passage sûr et la libération.

• Go-puri / Le Dénouement

Un tissu blanc est noué – chaque torsion symbolise la douleur, un chagrin non résolu. La chamane danse en les dénouant, un par un. Les nœuds se desserrent. Le chagrin s'exhale. L'âme est libérée.

• Ssitgim / Le Lavage

Une figure est créée : les vêtements du défunt sont enveloppés dans un corps, un bol de riz sert de tête, un couvercle de marmite sert de chapeau. L’eau vient ensuite. Puis l’armoise. Puis l’encens. À chaque coup de balai, l’âme est purifiée, non seulement de la mort, mais aussi du fardeau de la vie.

• Gil-dakkeum / Le chemin dégagé

Une bande de tissu blanc s'étend devant nous. Elle devient une route, invisible mais essentielle. L'effigie de l'âme y est placée. Le chaman la pousse doucement, lentement, comme s'il guidait quelqu'un à travers la foule. La route vers l'au-delà s'ouvre.

Logique sacrée : le monde derrière le rituel

Tout a un sens. L'eau lave la douleur. Le feu brûle la maladie. Le foyer de la cuisine, où l'on préparait les repas et où l'on nourrissait la vie, devient un lieu sacré. Même le silence entre les chansons a du poids.

Le Ssitgim-gut n'est pas réservé aux morts. Il est destiné aux vivants : pour dire ce qui n'a pas été dit, pour libérer ce qui s'est trop accroché, pour commencer à avancer sans oublier ce qui se cache derrière.

Échos dans un monde moderne

Les villes résonnent de plus en plus fort. Les vieux chants se font plus rares. Pourtant, dans certains foyers, dans les petites villes, au bord des rivières et dans les temples, le rituel perdure. Il a changé – comme tout – mais il survit. Dans chaque tissu noué, chaque chant entonné, chaque larme versée, la vieille logique du deuil perdure.

Échos interculturels : parallèles rituels chinois

Bien que le Ssitgim-gut soit typiquement coréen, son objectif principal – guider l'âme et purifier son chemin – trouve un écho dans toute l'Asie. Dans la tradition chinoise, les pratiques taoïstes et populaires offrent leur propre vision du départ de l'âme.

Dans les rites funéraires taoïstes, par exemple, un prêtre pratique le dujing (度经), la lecture des écritures sacrées destinée à aider l'esprit à traverser les Sources Jaunes – l'au-delà selon la croyance chinoise. Les chants, les offrandes d'encens et la combustion symbolique de billets de banque visent à faciliter le voyage de l'âme, à effacer les dettes karmiques et à assurer une arrivée saine et sauve dans l'au-delà.

Certains rituels incluent également des cérémonies de Zhai (斋), des banquets de purification où offrandes alimentaires, prières et jeûnes rituels purifient les défunts et les vivants. Tout comme le Ssitgim-gut dénoue le chagrin des défunts, les rites chinois visent à libérer l'âme des souffrances terrestres et à la guider vers l'harmonie dans le royaume ancestral.

Lors de nombreuses funérailles chinoises Han, les membres de la famille offrent de l'encens, de la nourriture et des gestes rituels pour guider l'esprit vers l'au-delà. Brûler du papier d'encens (monnaie symbolique) garantit au défunt tout ce dont il a besoin dans l'au-delà. Dans certaines régions, lors de la Fête des Fantômes ou Zhongyuan Jie (中元节), les communautés pratiquent des rites pour apaiser les esprits errants et honorer les ancêtres, faisant écho aux thèmes de libération, de souvenir et de retrouvailles présents dans Ssitgim-gut .

Les deux traditions, bien que façonnées par des cosmologies différentes, expriment le même élan humain : honorer les morts, les aider à traverser la mort et transformer le deuil en quelque chose de sacré.

Conclusion

Renvoyer les morts, ce n'est pas les oublier. C'est les porter avec soin jusqu'au seuil que nous franchirons tous un jour. Ssitgim-gut nous rappelle que la mort n'efface pas. Elle transforme. Et dans cette transformation, il n'y a pas que le chagrin, mais la beauté, le rituel et le murmure de l'éternité .

Enfin, les pratiques coréennes et chinoises englobent non seulement le recours à des rites cérémoniels, mais aussi la crémation. Les urnes en céramique , dans ce contexte, jouent un rôle essentiel : elles servent de réceptacles aux cendres et symbolisent la continuité. Tout comme les rituels eux-mêmes, elles accueillent non seulement les restes, mais aussi la mémoire, l'héritage et l'amour rendus tangibles.