

Dans la culture traditionnelle coréenne, honorer les ancêtres par des rituels (차례, charye) est intimement lié à la disposition de la table rituelle et à la signification symbolique des aliments offerts sur l'autel. Cet arrangement, appelé « jinseol », et les offrandes alimentaires rituelles « jesu » (제수) ne sont pas de simples coutumes, mais incarnent l'harmonie cosmique et l'histoire de l'humanité.

La table du « charye » (차례) se compose traditionnellement de cinq rangées . Chaque rangée représente les aliments consommés par les ancêtres à différentes époques, classés par ordre chronologique. Par exemple, les fruits, les légumes et les plantes sauvages, symboles de la nourriture des débuts de la chasse et de la cueillette, sont disposés au premier rang et au deuxième rang. Les aliments qui ont commencé à être cuits au feu, comme les crêpes et les plats poêlés (전류) , représentent l'étape suivante. Les plats liés à l'ère agricole, comme les aliments de base (« bap », 밥), les soupes (« guk », 국) et divers accompagnements tels que la viande ou le poisson grillé ou en brochettes, ou les soupes, bouillons et ragoûts (« tang », 탕 ; 적) , occupent les trois rangées restantes.
Cette disposition reflète l’évolution du régime alimentaire humain au fil du temps :
Les deux premières rangées représentent les débuts de la chasse et de la cueillette, marqués par des offrandes de fruits, d'herbes et de légumes sauvages. Viennent ensuite les plats préparés au feu, symbolisant le passage à la cuisine. Les trois dernières rangées évoquent l'ère de l'agriculture, avec des céréales de base, des soupes et divers accompagnements qui sont devenus essentiels aux repas ancestraux.

La première rangée est la plus éloignée du lieu du rituel et contient les principaux aliments : le riz (메, 밥) et la soupe (갱, 국) . Pendant Chuseok (la fête traditionnelle d'automne), le riz est remplacé par des songpyeon ( 송편) , des gâteaux de riz en forme de croissant symbolisant la pleine lune, symbole de la fête.
La disposition des aliments est hautement symbolique : la soupe est toujours placée à l'est (à droite) et le riz à l'ouest (à gauche). Lorsque le riz et le songpyeon – un gâteau de riz coréen en forme de croissant – sont servis ensemble, la règle « Banseo-gaengdong » ( 반서갱동) s'applique : le riz et la coupe d'alcool sont placés à gauche (à l'ouest), et la soupe et le songpyeon à droite (à l'est). Cette disposition souligne la distinction entre le monde des vivants et celui des morts, respectivement à l'ouest et à l'est.
Des objets rituels spéciaux sont également placés sur cette rangée — par exemple, un petit bol de sel (시접) , une cuillère et des baguettes (sujeo, 수저 ), qui font partie des récipients rituels « jegi » (제기).

La deuxième rangée contient des plats de viande : des galettes de viande grillée ( yukjeon, 육전) , de la viande rôtie ( yukjeok , 육적) , des légumes rôtis ( sojeok, 소적) , ainsi que des galettes de poisson ( eojeon , 어전) et du poisson rôti ( eojeok , 어적). Leur disposition suit des principes précis :
Ces règles proviennent de la philosophie traditionnelle coréenne du Yin et du Yang et des cinq éléments « E umyang ohaeng-seol » (음양오행설) , où chaque position et orientation de la nourriture porte un symbolisme profond pour le cycle de la vie, la nature et le cosmos.
L’organisation alimentaire traditionnelle reflète également des principes philosophiques :
Les aliments d'origine terrestre (légumes-racines et autres végétaux) symbolisent le Yin, l'énergie passive et féminine, et sont classés en nombres pairs . Les aliments considérés comme des dons du ciel (comme la viande et le poisson) représentent le Yang, l'énergie active et masculine, et sont classés en nombres impairs.
De cette façon, la table incarne l’univers tout entier et l’harmonie de toutes ses forces.
La quatrième rangée contient de la viande ou du poisson séché (« po », 포) sur le côté gauche et la boisson de riz sucrée traditionnelle « sikhye » (식혜) sur le côté droit, avec diverses garnitures de légumes (« namul », 나물) disposées entre elles.
Les légumes tricolores (« samsek namul », 삼색 나물), placés devant les tablettes ancestrales (« shinwi », 신위), revêtent une importance particulière . Ils existent en trois couleurs : blanc, noir et vert, et le chiffre trois symbolise le yang et la noblesse. Les légumes blancs sont des légumes racines (par exemple, la sarriette et le radis), les noirs sont des légumes tiges (par exemple, la fougère aigle) et les verts sont des légumes feuillus (par exemple, l'épinard et le cresson).
Sur la cinquième rangée, les fruits sont disposés selon une règle spéciale (« joyul-ishi », 조율이시 ), qui précise l'ordre de gauche à droite : datte, châtaigne, kaki. La règle Hongdong-baekseo (홍동백서) on observe également que les fruits rouges sont placés du côté est (à droite) et les fruits blancs du côté ouest (à gauche).

Les pêches ne sont pas utilisées, ni les poissons dont le nom se termine par « chi » (par exemple, samchi, galchi, gongchi).
On évite les épices à base de piment et d'ail. On remplace les haricots rouges par une garniture blanche, symbole du rituel.

Les offrandes rituelles varient selon la région et les traditions familiales, chaque région utilisant des spécialités locales, et la disposition des aliments diffère parfois légèrement. Cela est souvent source de disputes, et le proverbe : « Ne vous mêlez pas du rituel d'autrui ; ne dictez pas s'il faut placer des kakis séchés ou des jujubes » souligne le respect des diverses coutumes et pratiques.
La disposition de la table rituelle et le choix des aliments sacrificiels dans les rites ancestraux coréens vont bien au-delà du simple service des aliments. Ils sont profondément symboliques et philosophiquement liés à l'histoire humaine, aux cycles naturels et aux principes cosmiques du Yin et du Yang. Par les règles régissant le placement, le nombre et le choix des aliments, ces rituels préservent la mémoire des ancêtres, affirment le lien entre les vivants et les morts et reflètent l'harmonie de l'univers.

Dans la Corée contemporaine, la crémation est devenue la méthode la plus répandue de traitement des restes, en partie en raison de l’espace funéraire limité et de l’évolution des pratiques religieuses et sociales.
Après la crémation, les restes sont recueillis et déposés dans une urne spéciale, appelée « Hangari » (항아리) . Ces urnes peuvent être conservées dans des cimetières familiaux, des temples ou des columbariums dédiés , appelés « Napgoltang » (납골당) . L'urne n'est pas un simple contenant, mais un vase sacré symbolisant la continuité de la vie et le lien entre les générations.

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